Entrevista a Patricio Madrigal Cauduro: ¿qué es la filosofía contemplativa aplicada a la psicología?

En un contexto donde solemos buscar respuestas rápidas para gestionar lo que sentimos, cada vez cobra más sentido detenerse a observar con mayor profundidad cómo experimentamos la realidad. No se trata solo de entender qué pensamos o por qué reaccionamos de cierta manera, sino de explorar qué hay detrás de esa experiencia interna y cómo nos relacionamos con ella.

Este enfoque invita a ir más allá de la explicación inmediata y a abrir un espacio de reflexión más amplio, donde la mente no solo se analiza, sino que también se observa y se experimenta desde dentro.

Charlando con Patricio Madrigal Cauduro

De esto hablaremos con Patricio Madrigal Cauduro, psicoterapeuta con más de veinticinco años de experiencia, especializado en Psicología Contemplativa, un enfoque que integra psicología, filosofía y prácticas como la meditación para favorecer el autoconocimiento y el equilibrio emocional.

¿Cómo entiendes la filosofía contemplativa como psicólogo? ¿Con qué definición trabajas?

La filosofía contemplativa enfatiza el aspecto de la intuición y lo experiencial dentro del ámbito filosófico, aspecto que se relaciona con la comprensión amplia y profunda de aquello que reflexionamos. Por lo tanto, no se trata de reflexionar sobre la vida, sino de desarrollar una comprensión más profunda de lo que vivimos, pensamos y somos. Desde esta perspectiva, la filosofía no es únicamente especulación, sino también una vía de esclarecimiento interior y de transformación de nuestra mirada.

¿Qué implicaciones prácticas tiene este enfoque en el acompañamiento terapéutico o en el desarrollo personal?

Tiene implicaciones muy concretas. La reflexión filosófica ayuda a la persona a comprenderse mejor dentro de su contexto, de su historia, de su cultura y de su relación con la realidad. Esto amplía su marco de comprensión y le permite afrontar sus conflictos con más discernimiento, más apertura y más recursos interiores.

En el acompañamiento terapéutico, considero que una parte importante del proceso consiste en ayudar a que la persona desarrolle una noción de realidad más clara, más amplia y más habitable. En ese sentido, la filosofía puede ofrecer no solo conceptos, sino también orientación práctica. Esto no sustituye el trabajo clínico propiamente terapéutico, sino que lo complementa al ofrecer un horizonte más amplio de comprensión de la experiencia humana.

Desde tu punto de vista, ¿todas las personas experimentan la realidad a través de una filosofía de vida, o lo normal es que “por defecto” no tengamos ninguna a no ser que la desarrollemos invirtiendo en ello tiempo y esfuerzo?

Pienso que todas las personas vivimos desde alguna idea de la realidad, aunque muchas veces esa idea no haya sido examinada. Solemos regirnos por creencias, juicios, valores e interpretaciones que hemos incorporado de nuestro entorno y de nuestra historia personal. En ese sentido, sí hay siempre una especie de filosofía de vida, pero no necesariamente consciente ni elaborada. Desarrollarla de manera más lúcida requiere tiempo, atención y trabajo interior. Cuando esto ocurre, la persona puede vivir con mayor congruencia, mayor claridad y una relación más sana consigo misma y con los demás.

¿Cómo se integra la práctica de la meditación dentro de este enfoque filosófico contemplativo?

La meditación se integra como una práctica que permite pasar de la sola reflexión a la experiencia directa. La filosofía contemplativa no se interesa únicamente por pensar la realidad, sino también por observar cómo se manifiesta en la experiencia. Para ello se
requiere una atención deliberada, receptiva y estable. La meditación cultiva precisamente esas cualidades: concentración, apertura, presencia e indagación. Por eso puede considerarse como un medio fundamental para profundizar en la comprensión de uno mismo y de la realidad.

¿Siempre que se practica Atención Plena se está realizando un ejercicio desde la psicología contemplativa, o existe más allá de esta última?

No necesariamente. La atención plena puede practicarse en contextos muy distintos, aunque proviene de las técnicas meditativas, particularmente. En ese sentido, existe más allá de la psicología contemplativa. Conviene recordar, además, que la atención
plena es solo uno de los componentes de la práctica meditativa. Junto a ella está también la concentración, que da estabilidad y profundidad a la mente.

La psicología contemplativa no es una técnica particular, sino un campo de estudio que se interesa por las tradiciones contemplativas, sus métodos y sus efectos en el desarrollo mental, emocional y espiritual. Por eso puede incluir la atención plena, pero no se reduce a ella.

En tu taller propones una distinción entre el “yo” y la “persona”. ¿Podrías explicarla de forma accesible?

Sí. De forma sencilla, diría que el “yo” suele referirse a la identidad con la que nos pensamos y nos presentamos: la imagen que tenemos de nosotros mismos, nuestra historia, nuestros rasgos y la manera en que nos diferenciamos de otros. La “persona”, en cambio, remite a una realidad más amplia y profunda. No solo incluye esa identidad, sino también dimensiones más fundamentales de nuestro ser, nuestras necesidades reales, nuestra capacidad de relación y nuestra apertura a algo más amplio que el mero interés individual. Por eso, en el taller propongo distinguir entre un yo más superficial o narrativo y una comprensión más profunda de la persona.

¿Cómo cambia nuestra forma de vivir cuando dejamos de reaccionar desde el yo y empezamos a responder desde ese lugar más profundo?

Cambia de manera importante. Cuando reaccionamos únicamente desde el yo, solemos movernos desde la defensa, el miedo, la necesidad de afirmación o la identificación con nuestras ideas y emociones. Cuando respondemos desde una comprensión más profunda de la persona, aparece una relación más abierta con la realidad. Hay más empatía, más ecuanimidad y una conciencia más clara de nuestra interdependencia con los demás y con el entorno. Esto favorece una vida más congruente, más serena y más plena. En cierto sentido, se relaciona con lo que Spinoza entendía como una alegría que brota de comprender más profundamente nuestra naturaleza.

¿Responder desde la “persona” a las situaciones que nos plantea la vida es siempre la opción ideal, o hay situaciones en las que es mejor reaccionar desde el “yo”?

Responder desde la persona es, en general, más adecuado porque implica una relación más amplia, realista y madura con la situación. Sin embargo, eso no significa negar el yo o suprimirlo. El yo cumple funciones importantes: organiza la identidad, protege ciertos límites y permite movernos en la vida cotidiana. El problema aparece cuando queda reducido a una lógica defensiva o de egocentrismo. La cuestión no es eliminar el yo, sino integrarlo dentro de una comprensión más profunda de la persona, de modo que nuestra respuesta no quede determinada solo por la reacción inmediata, sino también por lo que realmente somos y necesitamos.