¿Por qué me cuesta tanto perdonar? El perdón como proceso para liberarnos del daño

Hay conversaciones que terminan hace años y, sin embargo, continúan ocurriendo dentro de nuestra cabeza. Recordamos lo que alguien dijo, imaginamos qué deberíamos haber respondido o sentimos de nuevo la misma rabia cuando pensamos en aquello que nos hicieron. La persona que provocó el daño quizá ni siquiera forme ya parte de nuestra vida, pero emocionalmente seguimos regresando a ese momento.

Entonces aparece una pregunta incómoda: «¿Por qué no puedo perdonar?». A veces incluso nos culpamos por continuar enfadados, como si superar una herida consistiera simplemente en decidir que ya no nos importa. Pero el perdón psicológico es bastante más complejo. No requiere negar la injusticia, reconciliarnos con quien nos dañó ni recuperar una relación que decidimos terminar.

Entendido de otra manera, perdonar puede consistir en modificar progresivamente nuestra relación con lo ocurrido para que la rabia, el resentimiento o el deseo de venganza dejen de gobernar el presente. Y precisamente por eso puede resultar tan difícil.

¿Por qué cuesta tanto perdonar a alguien que nos hizo daño?

La rabia cumple una función. Cuando alguien vulnera nuestros límites, nos traiciona o nos trata injustamente, el enfado puede ayudarnos a identificar que ha ocurrido algo que no debería haber ocurrido. Nos empuja a protegernos, reclamar una reparación o alejarnos.

Por eso, abandonar el resentimiento puede sentirse paradójicamente como bajar la guardia. Una persona puede pensar: «Si dejo de estar enfadado, significa que lo que hizo estuvo bien» o «si perdono, podría volver a hacerme daño». En realidad, ambas cosas pueden separarse. Podemos reconocer plenamente una injusticia y, al mismo tiempo, decidir que no queremos continuar reviviéndola emocionalmente.

También importa la gravedad de lo sucedido. No es lo mismo perdonar una discusión que una traición importante, años de maltrato o una experiencia traumática. Un metaanálisis de intervenciones psicológicas orientadas al perdón encontró precisamente que la gravedad de la ofensa y el tiempo dedicado al proceso influían en los resultados. Perdonar no siempre es rápido ni necesariamente debe serlo.

Perdonar no es olvidar, reconciliarse ni justificar

Una de las mayores dificultades aparece porque utilizamos la palabra «perdón» para describir procesos diferentes.

Perdonar no significa afirmar que aquello que ocurrió fue aceptable. Tampoco exige olvidar. De hecho, recordar lo sucedido puede ser necesario para aprender, establecer límites y evitar volver a entrar en determinadas dinámicas.

Y, sobre todo, perdón y reconciliación no son sinónimos. La reconciliación necesita normalmente la participación de dos personas y algún grado de reconstrucción de la confianza. El perdón puede ser un proceso completamente individual. Podemos perdonar a alguien y decidir no volver a verlo.

Esto resulta especialmente importante cuando existieron abusos, violencia o relaciones profundamente dañinas. En estos casos, presionar a alguien para que «perdone y pase página» puede convertirse en otra forma de invalidar lo ocurrido. El perdón solo tiene sentido psicológico cuando no exige renunciar a nuestra seguridad, nuestros límites o nuestra interpretación de lo que vivimos.

Algunos modelos diferencian incluso entre un perdón decisional —decidir no actuar desde la venganza— y uno emocional, en el que progresivamente disminuyen el resentimiento y la hostilidad. Podemos tomar la primera decisión mucho antes de sentir la segunda.

Cuando el resentimiento mantiene viva una historia

Recordar una injusticia de vez en cuando es normal. El problema aparece cuando la mente entra repetidamente en una conversación que nunca termina.

La rumiación consiste precisamente en volver una y otra vez sobre determinados pensamientos sin que ese proceso conduzca necesariamente a una solución. Pensamos por qué ocurrió, qué debería haber pasado, cómo pudimos permitirlo o qué diríamos si volviéramos a encontrarnos con esa persona. La sensación puede ser la de estar intentando resolver algo, aunque terminemos emocionalmente en el mismo lugar.

Un conocido experimento de Charlotte van Oyen Witvliet y sus colaboradores pidió a 71 participantes que recordaran ofensas reales y alternaran entre imaginar respuestas de resentimiento y perspectivas orientadas hacia el perdón. Durante los pensamientos de rencor aparecieron mayores respuestas inmediatas de estrés fisiológico —entre ellas, cambios en frecuencia cardíaca y presión arterial— que durante las condiciones de perdón. Era un estudio experimental breve y no demuestra que guardar resentimiento provoque enfermedades a largo plazo, pero mostró que recordar una ofensa de maneras diferentes puede modificar nuestra respuesta emocional y corporal.

A veces la persona que nos hirió ya no está presente, pero nuestra mente continúa organizando parte de nuestra vida alrededor de aquello que hizo.

¿Perdonar realmente puede hacernos sentir mejor?

La investigación encuentra una asociación bastante consistente entre perdón y bienestar psicológico, aunque debemos interpretar esta relación con prudencia. Un metaanálisis que reunió 103 muestras y más de 26.000 participantes encontró que una mayor tendencia al perdón se relacionaba con mejores indicadores de salud, especialmente psicológica. Esto no significa que perdonar produzca automáticamente bienestar: muchas investigaciones son correlacionales y también es posible que las personas con mayor bienestar encuentren más sencillo perdonar.

Sin embargo, los estudios de intervención aportan otra pieza. Un metaanálisis de 54 investigaciones encontró que las terapias diseñadas específicamente para trabajar el perdón no solo aumentaban la capacidad de perdonar, sino que se asociaban también con mejoras en variables como depresión, ansiedad y esperanza. Otra revisión de ensayos controlados encontró reducciones en ira, hostilidad, estrés y malestar psicológico.

Esto no convierte el perdón en un tratamiento universal ni implica que todo el mundo deba perdonar para recuperarse. Sí sugiere que, cuando una persona desea trabajar ese proceso, reducir progresivamente el resentimiento puede formar parte de una mejor adaptación psicológica.

Quizá uno de sus beneficios más importantes sea precisamente recuperar espacio mental. Perdonar puede significar que lo que ocurrió continúa siendo importante, pero deja de exigirnos la misma cantidad de energía cada vez que lo recordamos.

Cómo empezar a perdonar sin obligarnos a sentir algo que todavía no sentimos

Intentar perdonar demasiado pronto puede convertirse en otra exigencia. Antes de reducir la rabia, algunas personas necesitan reconocerla. Antes de comprender al otro, quizá necesiten comprender qué les hizo aquello que ocurrió.

Un primer paso puede ser diferenciar el hecho de su impacto: qué pasó exactamente, qué perdimos, qué cambió y qué emociones siguen apareciendo. También conviene preguntarnos qué esperamos actualmente. A veces continuamos vinculados al daño esperando una disculpa, una explicación o una reparación que quizá nunca llegue.

Trabajar el perdón tampoco exige desarrollar empatía inmediata hacia quien nos dañó. Algunas intervenciones psicológicas sí incluyen progresivamente la toma de perspectiva, pero dentro de un proceso más amplio. El modelo REACH, desarrollado por Everett Worthington, por ejemplo, trabaja el recuerdo de la herida, la empatía, la decisión de perdonar y el mantenimiento de ese cambio. Diversos estudios han evaluado este tipo de programas con resultados favorables, aunque su eficacia varía entre personas y situaciones.

Y existen heridas para las que el objetivo inmediato quizá no sea perdonar. Puede ser recuperar seguridad, elaborar un trauma, poner límites o dejar de culpabilizarnos. El perdón debería ser una posibilidad dentro de la recuperación, no una obligación impuesta desde fuera.

Perdonar para dejar de vivir mirando hacia la herida

Quizá la pregunta «¿por qué me cuesta tanto perdonar?» contenga parte de la respuesta. Cuesta porque aquello que ocurrió importó. Porque hubo una expectativa, un vínculo, una confianza o una parte de nosotros que resultó herida. Pretender que todo eso desaparezca mediante una decisión instantánea sería ignorar la función que tienen nuestras emociones.

Pero llega un momento en el que podemos preguntarnos qué papel queremos que siga teniendo esa historia. No podemos modificar lo que alguien hizo ni siempre conseguiremos una disculpa o una explicación satisfactoria. Lo que sí puede cambiar es cuánto espacio continúa ocupando ese acontecimiento en nuestra vida.

Perdonar no necesariamente libera al otro de las consecuencias de sus actos. Puede liberarnos a nosotros de tener que seguir reaccionando emocionalmente a esos actos como si acabaran de ocurrir. Y quizá ahí resida su sentido más profundo: no borrar el pasado, sino conseguir que el pasado deje de exigirnos continuamente una parte del presente.