Los 5 Filósofos de la Edad Moderna más famosos

La Edad Moderna, dentro de la tradicional clasificación histórica, comprende más o menos desde finales del siglo XV hasta la época de la Ilustración. Ya sabemos el peligro que entrañan semejantes etiquetas, aunque no dejen de tener cierto sentido.

Los siglos XVI y XVII representaron un cambio radical en la filosofía de Occidente, pues significaron la consolidación del pensamiento que se venía augurando desde el siglo XIV. Los filósofos de la Edad Moderna separaron escrupulosamente ciencia de religión, aunque no por eso dejaron de ser hombres de fe. Las bases de su pensamiento se basan, sobre todo, en el racionalismo, es decir, el empleo del método deductivo para alcanzar el conocimiento. Por otro lado, muchos de ellos, como Leibniz, fueron también hombres de ciencias, muy ligados a disciplinas como las matemáticas o la astronomía.

5 filósofos de la Edad Moderna que debes conocer

Existen muchos más, por supuesto, pero en este artículo te proponemos un repaso de los 5 filósofos de la Edad Moderna más importantes.

1. René Descartes (1596-1650)

Probablemente sea uno de los filósofos modernos más conocidos, y también uno de los más relevantes para la historia de la filosofía. René Descartes rompió definitivamente con la escolástica medieval, especialmente a través de su famosa obra Discurso del método (1637), en el que sentó las bases del método científico; es decir, del pensamiento deductivo.

Descartes nació en Francia a finales del siglo XVI y falleció en Suecia, donde había acudido invitado por la reina Cristina, una mujer muy culta y especialmente interesada en la obra del filósofo. Acerca de su muerte han corrido ríos de tinta; oficialmente, el pensador falleció a causa de una pulmonía, pero existen voces que aseguran que, en realidad, fue asesinado, posiblemente por el ascendiente que poseía sobre la reina sueca.

Rumores aparte, lo cierto es que la filosofía cobra un rumbo absolutamente distinto al recorrido hasta entonces. Ya en el siglo XIV empiezan a vislumbrarse en Inglaterra, sobre todo alrededor del círculo de Oxford, nuevas corrientes filosóficas que apuntaban hacia un pensamiento científico, muy distinto a la ya obsoleta escolástica. El proceso siguió imparable durante los siglos XV y XVI y, ya en época de Descartes, desencadenó la llamada Revolución Científica, de la que el filósofo es uno de los máximos exponentes.

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2. Francis Bacon (1561-1626)

Unos años antes de la aparición del Discurso del método cartesiano, el filósofo inglés Francis Bacon ya experimentaba con el discurso científico. En concreto, en su obra De dignitate et augmentis scientiarum, publicada en 1620. Este abogado nacido en familia noble (su padre fue Lord Guardián del Sello), exaltaba la función utilitaria del conocimiento; es decir, este no servía sólo para “liberar el alma”, sino que debía tener, ante todo, una función práctica.

Por otro lado, Bacon sostenía que una cosa era el “Libro de Dios” y otra, el “Libro de la Naturaleza”. Esta idea es característica de la era científica, pues separa con claridad la intención de la divinidad (que el ser humano nunca podrá descifrar) de su obra en sí, que es la naturaleza. En este sentido, la ciencia permite descubrir el funcionamiento de la obra, independientemente de su sentido.

Bacon afirma, pues, que por un lado existe el conocimiento científico, que se adquiere a través de la razón, y por otro, el religioso, que sólo puede ser dado por la fe. Se trata de una consecuencia clara del camino que se emprendió en el siglo XIV, cuando la ciencia empírica empezó a separarse de la religión y se terminaba, así, con la escolástica medieval.

3. Baruch Spinoza (1632-1677)

De origen judío sefardí, Spinoza representa otro gran nombre dentro del racionalismo del siglo XVII. Muy inspirado en las teorías de Descartes, pero igualmente crítico con ellas, fue expulsado de la comunidad judía de Ámsterdam por su crítica racionalista de la Biblia.

Spinoza es principalmente conocido por su panteísmo: según su filosofía, toda sustancia es Dios, y no existe nada ajeno a esta. Así, naturaleza y Dios no constituyen una dualidad, por lo que se entiende que la primera no es creación del segundo, sino que son la misma cosa. Por otro lado, Spinoza diferenciaba tres estados de conocimiento: el primero se basaba en las pasiones y, por tanto, era imperfecto; el segundo, más elevado, se fundamentaba en la razón. Por último, el tercer estado de conocimiento tenía como base la intuición, que alcanzaba al mismo Dios. Este último estado era supraindividual, y en él, el ser humano conocía de forma desinteresada y desde el punto de vista de la divinidad, lejos por tanto de las pasiones que lo arrastraban en el primer estado.

4. Gottfried Leibniz (1646-1716)

Gottfried Leibniz está considerado como uno de los últimos intelectuales de índole universal, justo antes de la llegada de la Ilustración y las especializaciones académicas. Y es que Leibniz dominó el campo de la filosofía, pero también las matemáticas (fue el inventor del segundo prototipo de máquina de calcular), el derecho y la historia, entre muchas otras disciplinas.

Leibniz es conocido principalmente por la famosa frase “el mejor de los mundos posibles”, que apareció en su obra Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y la Origen del mal a la sociedad, publicada en 1710. Según esta idea, el filósofo establece que, si el mundo es creación de Dios, tiene que ser por fuerza el mejor escenario que se puede crear, pues es inimaginable que de Dios salga algo que no sea perfecto. La argumentación pretende esclarecer el llamado “problema del mal”, es decir, conocer por qué existe el mal y el sufrimiento en el mundo.

Como la mayoría de los intelectuales y científicos de la Edad Moderna, Leibniz no era ateo. Ciencia y religión no representaban entonces contradicción alguna, hecho que derivaba de la famosa “navaja de Ockham”, mediante la cual el filósofo medieval separaba convenientemente la ciencia empírica de la fe.

5. Thomas Hobbes (1588-1679)

Hijo de un eclesiástico, Hobbes es otro de los grandes nombres de la filosofía moderna. Ha pasado a la historia por su frase “el hombre es un lobo para otro hombre”, que siempre se ha hecho contrastar ferozmente con la máxima de Rousseau de que la naturaleza del ser humano es, en el fondo, buena.

A raíz de esta “maldad intrínseca” humana, Hobbes sostenía la necesidad de que las personas depositaran su confianza en el Estado, que sería el encargado de protegerlas. En realidad, lo que estaba haciendo el filósofo era apoyar el nacimiento de las monarquías absolutas, típicas del período, pensamiento que quizá fue el causante de que no regresara a su Inglaterra natal durante la Revolución Inglesa (1642-1688), que dio el triunfo a los parlamentaristas.

Hobbes no sólo es hijo de su época, que vio el nacimiento de los estados modernos, sino también de las guerras de religión que habían salpicado el continente desde el siglo XVI. En vida fue tachado de “ateo” por su intensa defensa del materialismo, pero nada más lejos de la verdad. En todo caso, Hobbes representó un eslabón imprescindible para entender el traspaso del viejo mundo a la nueva mentalidad empírica.